전쟁과 한국 불교 | 전쟁

전쟁과 한국 불교


김용태
동국대학교 불교학술원 HK교수



1,700년 한국 불교의 역사에서 전쟁과 관련된 호국의 양상은 쉽게 찾아볼 수 있다. 상대를 죽이는 전쟁과 불살생을 지켜야 하는 불교는 서로 극과 극이지만, 나라를 수호해 평화와 안정을 얻는 것이 법을 지키는 길이기도 했다. 한국 불교의 호국 전통은 왕권이 불법보다 우위였던 동아시아의 역사적 맥락 속에서 어쩌면 예견된 일이었을지 모른다. 고대부터 전쟁과 한국 불교의 관계를 시대별로 살펴보고 ‘호국 불교’의 개념에 대해 생각해보자.

삼국시대의 신라는 왕권 강화를 위해 불교를 적극적으로 활용했다. 불교계도 호국을 앞세워 그 반대급부로 국가의 보호와 지원을 받고 법을 지킬 수 있었다. 진흥왕 때인 551년 호국 의례인 팔관회가 처음 열렸고, 572년에도 전몰장병의 혼령을 위로하기 위해 7일간 개최되었다. 백고좌회의 법도 진흥왕 때 전해졌다고 하는데, 이는 국왕이 법을 수호하고 재난을 막아 국토를 지킨다는 『인왕반야경』이 근거가 되었다. 백고좌회는 국왕이 주관해 불보살상 100구를 모시고 100명의 고승이 모여서 나라의 환난과 외적의 침입을 물리치기 위해 경전을 독송하는 호국 법회였다. 기록에 따르면 진평왕 때 원광이 참석한 가운데 크게 열린 이후 고려시대까지 전통이 이어졌다.

신라에서 호국을 실천한 이름난 고승은 호국 사찰 황룡사 9층 목탑의 조성을 건의한 자장, 그리고 수나라에 군사 원조를 요청하는 외교 문서를 쓴 원광을 들 수 있다. 원광은 ‘세속오계’에서 전쟁에 나가 물러나지 말 것, 살생을 함부로 하지 말고 가려서 할 것을 제안했다. 의상 또한 중국 유학에서 돌아올 때 당이 신라를 치려 한다는 정보를 알렸고, 그에 앞서 원효도 암호문을 해독해 고구려군의 급습에서 신라군을 구해낸 일화를 남겼다.

신라에는 과거 7불이 법을 설한 인연이 있다는 불국토 관념, 내세불인 미륵불을 신앙하는 낭도 집단이자 군사 조직인 화랑의 용화 향도 등 호국 불교의 다양한 모습을 보여주는 사례가 많다. 황룡사와 함께 호국 사찰로 유명한 사천왕사 건립에서도 전쟁과 불교의 만남을 엿볼 수 있다. 고구려가 망한 이후 신라까지 넘보려 한 당나라 군대를 내쫓기 위해 명랑이 임시로 절을 짓고 밀교 비법인 문두루법을 써서 물리쳤는데, 그 자리에 세워진 사찰이 사천왕사였다.

고려에 들어와 국가와 불교의 관계는 더 긴밀해졌다. 태조는 ‘훈요 10조’에서 “우리나라의 대업은 부처님들이 보호해주시는 가피를 입었다. 그러므로 선과 교의 사찰을 짓고 주지를 뽑아 보내 그 업을 닦게 하라”고 했다. 고려에서는 다양한 불교 의례가 국가 차원에서 행해졌다. 호국 경전인 『인왕경』, 『금광명경』에 의거한 진호국가 도량이나 나라의 환난과 외침 극복을 기원하는 각종 소재 도량과 호국 법회가 자주 열렸다. 『고려사』는 고려가 불교에 의지해 국가를 수호했으며 특히 『인왕경』은 호국을 위한 가장 뛰어난 법문으로 여겨졌다고 적었다.

대규모 외침이 잦았던 고려시대에는 승려나 승도가 국가적 위기 상황에서 전쟁에 참여한 기록이 보인다. 1010년 거란 침입 때 관군 9,000명이 임원역 부근에서 적군 2,000명을 참수하고 격퇴했을 때 승려 법언이 공을 세우고 전사했다. 1104년에는 윤관이 여진족 정벌을 위해 별무반을 설치했는데 사원에 소속되어 노역에 종사한 수원승도로 구성된 항마군이 포함되었다. 1217년에는 몽골 군대에 밀려 내려온 거란군에 맞서 관군과 승군이 힘을 합쳐 막았고, 승려 출신 김윤후는 용인에서 몽골 장수 살리타를 죽이는 등 승전보를 올렸다. 또 몽골의 침략을 물리치기 위해 불교의 호국 안민 전통을 내세워 국난 극복을 기원하며 조성한 것이 고려의 팔만대장경이었다. 고려 말 홍건적이나 왜구를 소탕할 때도 승군이 군공을 세웠다는 기사가 역사서에 보인다.

조선시대에 전쟁과 불교의 관계를 가장 극명하게 보여주는 사건은 임진왜란이다. 이는 7년간 펼쳐진 동아시아 세계 전쟁으로서 조선시대 불교사의 흐름을 바꾸는 계기이기도 했다. 1392년 조선이 세워지고 200년이 지난 1592년 일본군은 명의 요동으로 가는 길을 빌린다는 명분으로 바다를 건너 밀물처럼 몰려들어왔다. 당시 서산대사 청허 휴정은 선조에게 “늙고 병들어 나설 수 없는 승려들은 수행하며 신령의 도움을 기원하고 나머지는 모두 승군이 될 것입니다. 신 등은 이 나라에 태어나 성상의 은혜와 훈육을 받았으므로 목숨을 바쳐 충심을 다하겠습니다”라고 하고, 전국에서 5,000명의 의승군을 일으켰다.

의승군은 평양성과 행주산성 전투 등에서 전공을 세웠고 군량 보급, 각지 산성의 축조와 방비를 담당했다. 또 한양으로 돌아오는 선조를 호위하고 『조선왕조실록』 등 국가 기록물과 태조 어진 같은 문화재를 묘향산에 옮겨 지켰다. 사명 유정은 스승 휴정을 이어 8도 도총섭으로 승군을 이끌었고, 뒤에 일본에 건너가서 에도 막부를 세운 도쿠가와 이에야스를 만나 포로 쇄환과 국교 재개 문제 등을 담판 지었다. 당시 전란으로 죽은 이들을 묻고 영혼을 천도하는 역할을 승군이 담당했고, 명복과 왕생을 비는 천도재와 수륙재가 곳곳에서 열렸다. 이처럼 임진왜란의 의승군 활동과 충의의 공업 덕분에 불교를 바라보는 사회적 인식도 많이 달라졌다.

하지만 불교계 또한 전쟁으로 막대한 인적·물적 타격을 입었고 수행 기풍 퇴조와 환속 등 많은 문제도 생겨났다. 휴정의 제자 정관 일선은 “말법이 쇠락하고 세상이 어지러워 백성이 안도하지 못하며 승려 또한 편히 머물지 못한다. 적의 잔해와 사람의 노고를 이루 다 말할 수 없는데 더욱 슬픈 일은 승려가 속옷을 입고 종군하면서 죽거나 도망치는 것이다. 또 출가의 뜻을 잊고 계율 실천을 폐하며 허명을 바라고 돌아오지 않으니 선풍이 장차 멈춰질 것이다”라고 탄식했다. 승군의 전쟁 참여는 살상을 금지하는 계율을 정면으로 어긴 명백한 범계 행위였다. ‘불살생계’나 ‘무기 소지 금지’의 계율을 어기고 국왕과 국가를 위해 전쟁에서 싸우는 일을 마다하지 않은 의승군 활동은 동아시아에서도 보기 드문 예외적 사건이었다.

이후 승군은 1624년 서울 남부의 요충지인 남한산성 축성에 동원되었고 나중에는 산성의 방어도 맡았다. 1627년 정묘호란 때는 허백 명조가 8도 의승도대장이 되어 평안도에서 4,000여 승군을 이끌었고, 1636년 병자호란이 일어나자 벽암 각성은 승군 3,000을 모아 항마군을 조직했다. 이처럼 임진왜란 이후의 의승군 전통은 불교가 조선 후기에 존립할 수 있었던 중요한 요인이 되었다. 국가에서 승군과 승려 노동력인 승역을 활용하고 그 대신 승려의 자격과 활동을 인정해주는 공리적 시책이 자리를 잡은 것이다.

불교는 충효의 윤리 문제와 국가 운영에 도움이 안 된다는 이유로 줄곧 비난받아왔지만 이제 비판의 표적에서 벗어나 당당히 사회적 지분을 확보할 수 있게 되었다. 18세기에는 휴정과 유정 등을 향사하는 사당이 나라의 정식 허가와 지원을 받았는데, 밀양과 해남의 표충사, 보현사 수충사가 건립되었다. 당시 정조는 “불교는 자비가 중요한데 휴정은 사람들의 귀감이 되었다. 종풍을 발현하고 국난을 구제하니 임금에게 충성을 다하고 나라를 위해 공훈을 세웠다. 속세를 구하고 은혜를 베푸는 것이야말로 진정한 불교의 자비이다”라고 높이 평가했다.

근대기로 접어들며 불교계는 민족이나 호국보다는 문명 개화의 신시대에 불교가 어떻게 살아남을 것인지에 큰 관심을 두었다. 그러다 1919년 3·1운동 이후에는 혁신 세력을 중심으로 민족의식에 눈을 떴고 정치와 종교의 분리, 사찰령 폐지 등을 주장했다.

사실 ‘호국 불교’ 개념은 근대기 일본에서 천황제 이데올로기가 확립되고 군국주의로 나아가면서 강조되었다. 전시 체제기에는 천황의 국체와 불교를 결합한 황도 불교가 주창되었고 호국 불교는 식민지 조선에까지 영향을 미쳤다. 돌이켜보면 한국 불교사에서 호국과 호법이 수레의 두 바퀴처럼 역사의 가도를 함께 달려왔음은 분명하다. 호국의 여러 양상과 사례가 불교 본연의 가치와 괴리될 수도 있지만, 세속 권력의 힘 앞에서 자율권과 독립된 성역을 확보하지 못하고 호국과 호법을 동일시해온 것은 동아시아 불교의 공통된 특징이기도 하다.



김용태

서울대학교 국사학과를 졸업하고, 동 대학원에서 문학 박사 학위를 받았다. 현재 동국대 불교학술원 HK교수·한문불전번역학과 교수로 있다. 주요 저서로 『조선 불교사상사: 유교의 시대를 가로지른 불교적 사유의 지형』, 『토픽 한국 불교사』 등이 있다.

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